哲学的尽头是神学吗？
首先我们需要知道两个概念并加以区分：哲学的“神”和宗教的神到底是什么关系？从历史来看，我们可以知道宗教神的存在远早于哲学神的存在，尤其是在古希腊神话要比哲学久远很多。原始时代的宗教神通往人格神、自然神、氏族神等等一系列神，他们认为诸神是先天存在的。但是哲学认为神是人类理性的构建结果或者宇宙本源的一种表达方式而已、是一种语言性的描述。从逻辑上来看人类的理性本质决定了宗教神只是理性的副产品而已。随着人类脱离蒙昧期，理性会自然觉醒，这时哲学神也必然会对宗教神产生质疑和批判。批判的方向就是把信仰神的部分和神人格化的部分去除，主要保留神作为最高存在着，第一因终极本体的地位，而这就是所谓的祛魅。对于强调天赋观念的理性主义者而言，神不过是一切意志的来源、精神的来源、知识的来源，是人类所有理性的最高境界。
哲学“神”诞生之前，古希腊宗教神是由奥林匹斯十二主神以及他们的亲戚组成的家族联姻。诸神都有人的意志并各司其职，比如宙斯代表法律与秩序、赫拉代表婚姻与家庭、阿佛洛狄特代表爱与美等等。这些神的形象反映了古希腊人早期的秩序诉求和情感诉求。从荷马开始，古希腊的经济进一步发展，人的理性也开始觉醒。从普罗米修斯为人类盗火的神话故事开始，人们逐渐怀疑旧秩序和旧神并且在这个过程中创造了新神。比如酒神狄奥尼索斯，他是底层出身，他本身也不是旧秩序的维护者。在狄奥尼索斯的信仰中希腊人崇拜的不再是宙斯而改为狄奥尼索斯。而这代表了希腊人从秩序到自由的转向，人们对原有的世界秩序产生怀疑，理性精神借由宗教的外壳开始萌芽。所以哲学“神”的产生是人类理性与信仰斗争的产物，是宗教与哲学斗争的产物。随着埃及的几何学和巴比伦的算术为希腊带来的理性主义，哲学产生的条件趋于完备。哲学的理性旗帜一旦张扬就要对宗教进行彻底的批判，这就是人类理性对宗教祛魅的过程。祛魅的过程一旦启动，文明就不可逆的展开。虽然泰勒斯说世界是由水组成的这一观念错的离谱，但是这至少说明了人类开始进入了理性的探索与思考。因此从泰勒斯开始，古希腊哲人开始对宗教展开祛魅，他们以理性闯入神的领地开始思考世界的本质。而泰勒斯说世界是由水组成的，这就是一典型的人类开始用理性去挑战世界的神秘性，意欲找到世界的本源。因为世界的本源、创造的本质一直都是属于神的领地，而从泰勒斯开始，人类开始僭越并向神的领地不断进发。
幼年的人类开始走出家门一去不复返，在对宗教祛魅的过程中人类高扬理性的旗帜与宗教神开始了艰难而伟大的博弈。古希腊脑洞大咖恩培多克勒也提出了惊天地泣鬼神的观念，那就是在希腊的人格神之上还存在一个更高的神。这位神没有形体没有人格特质，只有最高的智慧。恩培多克勒这一惊掉下巴让人目瞪狗呆的观念证明了在古希腊学者心中信仰之上还有更高的存在，那就是人类的理性。而亚里士多德对哲学神进行了更彻底的理性思考。在亚里士多德的分类里第二哲学研究的是自然，这一部分发展为后来的物理学。而第一哲学研究的是形而上和本体，在第一哲学里本体不能靠经验去认知，只能靠理性去认知，本体完全成了理性的产物。亚里士多德用四因说为第一哲学定义，本体只有形式因、动力因、目的因的三因合一，本体没有质料因。这是第一次人类理性对哲学“神”的彻底阐释。
根据以上阐述，所以相信你现在应该了解了哲学“神”和宗教神的本质关系和区别了。哲学在于对理性的信仰，而宗教是对神的信仰，宗教是因信而信，哲学是因理性而信。所以哲学的尽头不是宗教而是最高的理性。
那在古希腊之后直到罗马征服了托勒密王朝的希腊化时代，宗教神又为什么颠覆了哲学“神”重归社会的主流呢？
公元前323年，马其顿亚历山大大帝在巴比伦去世。因为这样的原因他庞大的帝国瞬间土崩瓦解，古希腊时代至此也落下帷幕。古希腊文明大概持续了650年，这650年是人类文明史上最富创造力的650年，在这期间充满了想象和可能，孕育了一个又一个大师、开山怪。而随着古希腊历史的终结，欧洲也告别了少年时代开始迎接青春的雨季。黄金时代的浪漫和想象力一去不复返，世界被对抗和分裂笼罩着，人们开始聚焦对自身的命运和对死亡的思考。黄金时代毕达哥拉斯恣肆的想象、巴门尼德的神来之思、恩培多克勒令上帝惊叹的奇葩的脑洞、苏格拉底洞穿真理的豁达、柏拉图卓越的洞见、亚里士多德的博大深邃等等，都随着亚历山大之死而变得光芒黯淡。
从亚历山大去世到托勒密王朝被罗马征服，欧洲人管这段时间叫希腊化时代。虽然古希腊结束了，但古希腊精神却随着征服者亚历山大的脚步得以传播，直至整个地中海甚至更远的边疆。在远东希腊文明邂逅了孔雀王朝，第一次遇到了佛教。在波斯，希腊文明与拜火教开始碰撞。在耶路撒冷，希腊文明又遇到了犹太人，而这时的犹太人早已形成了完备的一神教理论体系。这是重大的关键时刻，作为欧洲文明直接精神来源的古希腊文明，和耶路撒冷宗教在希腊化时代完成了第一次擦肩。希腊化时期理性在与信仰的对抗中失败了，哲学神开始为宗教神让步。那为什么会出现这种理性的倒退呢？
首先，人们的安全感的普遍丧失。马其顿帝国的分崩离心让人们不堪战火的侵扰极度缺乏安全感。加上罗马入侵，人们长期生活在战乱中，人们生活颠沛流离。当人们无法把控现实甚至生命受到威胁时，安全感就成为了第一诉求。而这也符合马斯洛的需求原理。信仰可以为人们带来慰藉，这就是宗教神可以重新崛起的一个重要原因。其次古希腊哲学理性思维愈加曲高和寡，随着理性的深入，普通人越来越难把控理性的艰深奥义，理性思维的门槛让它成为了少数知识阶层的奢侈品。而宗教神的神秘性则会激发普罗大众的共鸣，在希腊化时代的知识和宗教的大融合中，这种神秘性得到了进一步的加强，使整个希腊化时代弥漫着浓厚的宗教色彩。当宗教神开始反击理性神的时候，理性神也开始做出反应。比如亚里士多德去世后，希腊也孕育了伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派。伊壁鸠鲁的文稿大部分都遗失了，据说是被埋到了火山堆里烧掉了。伊壁鸠鲁哲学的宗旨是消除人们对死亡的恐惧让幸福成为可能。希腊化时代因为动荡的环境让人们更惧怕死亡，而宗教却不断的把人死亡后的罪与罚呈现给人类，这是明显赤裸裸的对人类理性的恐吓，伊壁鸠鲁致力于剥离人们的这种恐惧。说直白一些，伊壁鸠鲁的哲学就是：睡觉是没有前途的，起来浪，因为我们明天随时可能死去。伊壁鸠鲁的伦理学转向更符合希腊化时代人们的精神诉求。
而芝诺创立的斯多亚学派认为：哲学神唯一的原初出就是宙斯。在斯多亚学派的观念中，哲学神不再是理性而是神本身，不再属于哲学而成了宗教，理性也成为论证神的工具而存在。但是斯多亚学派也关注现实生活和伦理学，他们提出了为实现自然和谐一致的目标，就要勇于在社会角色中承担自己的角色并培养美德。这种积极对抗命运的态度吸引了众多的追随者，他们有奴隶、有君王。比如罗马皇帝奥勒留，他的著作沉思录也是我国前总理的枕边书之一。可以看出哲学神和宗教神的对抗与外在环境息息相关，哲学的理性决定着哲学神的命运，而哲学的理性必须要有符合其生长的环境。当社会的外在环境发生变化，战乱取代了和平，帝国取代了城邦，当人们普遍缺乏归属感和安全感，哲学神就和理性一起沉没。
因此由以上我们可以得出：
哲学在于对理性的信仰，而宗教是对神的信仰，宗教是因信而信，哲学是因理性而信。所以哲学的尽头不是宗教而是最高的理性。宗教本身就是理性构建的产物，只是因为哲学的理性思维愈加的曲高和寡，因此成为了少数知识阶层的奢侈品。而宗教的神秘能激发普罗大众的共鸣，因此这是人们信仰宗教神的根本重要原因。哲学神和宗教神的对抗是和生活环境息息相关的，哲学的理性需要适合其生长的环境。而当社会陷入动荡不安甚至危及个体生命时，人们得不到归属感和安全感，为此陷入无尽的痛苦和绝望时就难以进入理性状态。而这时宗教神的神秘性和万能性则能轻易的激发普罗大众的共鸣并与之带来心灵和精神的双重归属和安全感。因此哲学的尽头不是神学，而是最高的理性。同时哲学和神学的对抗也是和环境息息相关的，当环境进入和平年代太平盛世的时候，哲学必将战胜神学。而当战火纷飞民不聊生的时候，人类对死亡的恐惧就会战胜理性，外加归属感和安全感的极度缺失，此时神学就会战胜哲学。因为当人们的理性无法解决诉求的时候就会期盼渴望一个充满神秘性且全能的神来满足自身的期盼和诉求。所以，哲学和神学他们是相互依存又相互对抗的。世界不能没有哲学但是也少不了神学，因为天下合久必分，分久必合。